Se hoje os liberais estão preocupados com assuntos como privatizações de estatais, restrição de gastos estatais e corrupção, a principal pauta em séculos passados era conquistar a liberdade religiosa. Esse era, por exemplo, o grande foco do pai do liberalismo, o inglês John Locke.

Já o historiador do século XIX Henry Thomas Buckle expressou a opinião de muitos de seus contemporâneos liberais quando chamou a perseguição religiosa de “inquestionavelmente o maior mal que os homens já infligiram à sua própria espécie”.

O historiador irlandês William Edward Hartpole Lecky também encontrou solo fértil na história da perseguição por suas extensas investigações sobre a influência das ideias no curso da civilização ocidental. Como ele escreveu:

“As queimadas, as torturas, as prisões, os confiscos, as deficiências, as longas guerras” precipitadas pela intolerância religiosa foram devidas principalmente a homens de caráter incontestável, “cujas vidas foram passadas em devoção absoluta ao que acreditavam seja verdadeiro”.”

Lord Acton foi outro liberal clássico para quem a história da liberdade religiosa forneceu um estudo de caso no desenvolvimento da liberdade individual em geral. “A liberdade de consciência é a primeira das liberdades”, de acordo com ele. Essa liberdade é o “princípio subjacente” da liberdade individual, e foi “na luta pela liberdade que a consciência veio à frente”.

As instituições religiosas desempenharam um papel fundamental na história da liberdade de Acton na civilização europeia. Durante séculos após a queda do Império Romano Ocidental, a igreja foi a única instituição com autoridade para desafiar o poder dos senhores feudais, monarcas e imperadores. Igreja e estado disputavam o poder e, se algum deles tivesse alcançado a vitória total, “toda a Europa teria afundado sob um despotismo bizantino ou moscovita”.

Entenda mais sobre a relação entre liberdade religiosa e liberdades individuais.

A (falta de) liberdade religiosa ao longo da História 
Um princípio consistente de liberdade nunca foi defendido pela igreja ou pelo estado, de acordo com Acton, mas, enquanto competiam por aliados, eles concederam imunidades e privilégios diversos a cidades, parlamentos, universidades, guildas e outras corporações.

Essas instituições acabaram conseguindo resistir ao poder tanto da igreja quanto do estado. Então desenvolveu-se um sistema descentralizado de poder desconhecido no mundo antigo e no Oriente. Barreiras institucionais ao poder arbitrário e absoluto, há muito defendidas em teoria, passaram a existir de fato. A liberdade individual foi um subproduto feliz desse sistema de poder descentralizado.

Pode-se dizer que esses fatores institucionais produziram a liberdade como uma consequência não intencional. Também é verdade que a liberdade religiosa foi defendida com vários argumentos teóricos e de diferentes perspectivas ideológicas. Tertuliano, uma figura importante na igreja latina primitiva, chamou a liberdade de consciência de “um direito humano fundamental”.

A religião de uma pessoa “não prejudica nem ajuda outro homem”, então os governos não devem interferir. Além disso, Tertuliano afirmou que “livre arbítrio e não força” é a base adequada para a crença religiosa.

Argumentos semelhantes foram propostos pelo apologista cristão Lactantius, segundo o qual “a religião não pode ser imposta pela força”, mas “deve ser continuada por palavras e não por golpes, para que a vontade seja afetada”. Esse argumento, que sustenta que a fé religiosa não pode ser meritória a menos que seja dada livremente, viria a desempenhar um papel importante no caso cristão de tolerância.

Os apelos cristãos por tolerância tornaram-se menos comuns depois que Constantino publicou o Édito de Milão (313), que estabeleceu a liberdade religiosa como um princípio fundamental de direito público. Constantino então concedeu favores especiais à igreja cristã, renunciando efetivamente a certas seções do Édito.

Avanços e retrocessos

Os sucessores do imperador Constantino continuaram a estender um certo grau de liberdade religiosa até que Teodósio, no século IV depois de Cristo, revogou totalmente o Édito de Milão durante seu reinado despótico.

Esse imperador estabeleceu o cristianismo ortodoxo como religião oficial, proibiu a adoração e os rituais pagãos e decretou penas severas para a heresia. Assim, nas palavras de Lord Acton: “O cristianismo, que em tempos anteriores se dirigia às massas e se baseava no princípio da liberdade, agora apelava aos governantes e jogava sua poderosa influência na escala da autoridade.”

Mesmo depois que a igreja abandonou a noção de liberdade de consciência, às vezes funcionou como um amortecedor protetor entre o estado e o povo. “Dai a César o que é de César e a Deus o que é de Deus” — essas palavras de Jesus sugeriram uma esfera em que a igreja reina suprema, uma esfera imune ao poder do estado.

Ambrósio, bispo de Milão de 374 a 397, defendeu ferozmente esse princípio; no entanto, acreditava na independência da igreja: “Os palácios pertencem aos imperadores, as igrejas ao sacerdócio”. Ele também defendeu que a igreja poderia pedir contas aos governantes seculares. “Tu és um homem”, disse Ambrósio a Teodósio depois que este déspota ordenou um massacre brutal em Tessalônica.

Ameaçado de excomunhão, Teodósio submeteu-se à exigência de Ambrósio de penitência pública. Como essa história surpreendente foi relembrada nos séculos posteriores, ela fez mais para limitar o poder do estado do que volumes de teoria.

Santo Agostinho, Reforma Protestante e a liberdade religiosa

Os argumentos mais influentes para a perseguição aos considerados “hereges” foram apresentados por Santo Agostinho, que defendeu a “perseguição justa”, uma política que ele considerou necessária “para que os homens possam alcançar a vida eterna e escapar do castigo eterno”.

Embora Agostinho admitisse que um indivíduo não pode ser compelido a acreditar em algo na ausência de evidências suficientes, ele argumentou que a coerção seria capaz de mudar a atitude mental de um herege e torná-lo mais receptivo para receber a verdade ao contrariar a influência de maus hábitos, indiferença e preguiça.

Os argumentos pela liberdade religiosa começaram a reaparecer depois que a Reforma Protestante acabou com a unidade religiosa da Europa.

Embora muitos dos grandes reformadores se opusessem à tolerância, especialmente para católicos e anabatistas, o surgimento de uma gama desconcertante de grupos protestantes gerou guerras civis e outros problemas políticos que apenas poderiam ser resolvidos com concessões pragmáticas à tolerância.

Essas soluções práticas foram acompanhadas por novos argumentos de tolerância, que ganharam força depois que Miguel Servet foi queimado na fogueira por heresia em 1533. João Calvino, que planejou a execução de um colega protestante, foi condenado pelo protestante francês Sebastian Castellio. Em Concerning Heretics, Castellio citou extensivamente os pais da igreja e teólogos posteriores que defenderam a tolerância.

Nessa época, Basileia era um centro do movimento pela tolerância religiosa, em grande parte graças à influência do humanista católico Erasmo de Roterdã, que morou lá por sete anos. Foi também enquanto vivia em Basileia que Castellio influenciou uma série de pessoas que mais tarde carregariam a tocha da tolerância em toda a Europa. O estudioso italiano Jacobus Acontius, que foi fortemente influenciado pelos pontos de vista de Castellio, escreveu Satan’s Stratagems, uma notável acusação de perseguição, e Mino Celso citou livremente Castellio em sua defesa da tolerância.

Considerações finais

Benardino Ochino, amigo de Castellio e ex-monge franciscano, argumentou que “não é necessário usar espada ou violência” para expulsar Satanás do coração dos homens. Os escritos de Castellio também influenciaram Fausto Socinus, um fundador do Unitarismo e uma forte voz pela tolerância na Polônia, que se tornou o primeiro país a adotar uma política oficial de tolerância durante a década de 1570.

Foi na Inglaterra do século XVII que o argumento teórico para a liberdade religiosa foi mais plenamente desenvolvido. Vários radicais desafiaram o status quo religioso e político durante a década de 1640, uma década de fermento religioso e guerra civil que produziu centenas de tratados controversos.

O caso da tolerância foi ampliado e colocado em terreno mais firme à medida que os radicais proclamaram a liberdade de consciência como um direito natural que deveria estar fora do alcance do governo.

Essa tendência libertária é especialmente evidente nos tratados e plataformas políticas dos Niveladores, que defendiam a liberdade religiosa para todos, incluindo ateus e católicos. Essa proposta era tão incomum que mesmo outros proponentes da tolerância, como John Milton e John Locke, que escreveram várias décadas depois, não a endossaram.

Os Niveladores viam a liberdade religiosa como um corolário da “autodeterminação” ou “propriedade de alguém”, como John Locke mais tarde a chamou. Essa teoria de autopropriedade se tornou a base de tratamentos libertários posteriores do que James Madison e muitos de seus contemporâneos apelidaram de “propriedade na consciência”.

Esse argumento dos direitos naturais se tornou a réplica padrão ao caso agostiniano de “perseguição justa”. Os direitos naturais estabelecem limites para a interferência coercitiva de terceiros, mesmo quando motivada por boas intenções.

A despeito da evolução da liberdade religiosa, ainda há muitos países em que ela é restringida em pleno século XXI.